孙：即使不怎么参禅，做减法这样的规劝也会随时听到。现代人活得都挺累，尤其都想做减法。但想与做又是不同的事。于是现代人经常讲的话是：人在江湖，身不由己。就是摄取咨询这一简单的事，大家活在同一个场中，彼此聊天得有谈资，共同的话题变得很重要，哪怕有些话题就是口水。许多人为了成为圈中人，也得不断在咨询里跋涉。

林：你要契入一个团体或氛围时，前提是要对它多少有所了解。为什么我们积极参与某些人际或事物网络，却感受不到生命的意义，关键就常在次。而减法的意义是让你更无惯性地、更有自知之明地观照自己所参与的事务；它除开作为禅者在修行上的一种彻底攻坚外，谈到契入常人生活，就是要让你了了分明，使生命更具有聚焦的能量。要知道一个人的精神有限，当我们的生活有无线触角时，就不可能对某些事物真正深入。

孙：为什么禅者要比常人更能做减法？

林：禅者讲究实际、透彻地观照与我们相关的事情。它不仅是一种态度，而且是一种实际的修行。比如禅者为什么要坐禅，就是要把你的心调到“能观而不动”。能观就是如实的观照，不动就是不被它牵着走。如果能够观照到它又不被它牵制，不心随物转，它和你之间可以有的意义才能看得很清楚。当你的心变得很细腻，常能返观自心时，你的主题性就越来越强，外物想要撼动你也难。

孙：是不是因此就能分清情境的层次，将不主要的减掉？

林：对，这样焦点就更集中嘛。现在大家都开始谈减法，是在加法的世界活得不胜其累了。其实无论活得如何，减法一定要成为人生思考天平的另一端，时时做参照，人才不容易失掉自我。

孙：不过我从您的生命实践来看，禅者的减法修炼反而让他可以做比一般人更多的事。

 林：减法的修炼使人在重要事情上聚焦，这还只是对禅一般的经验体会。更高的境界则是：你可以在诸多事物中游来游去，每件事情又做得比常人更透彻。因为有了那种了了分明的观照，不被外务所牵，心就像镜体一样，观照万物而不被万物所转。所以能“无入而不自得”。禅有一句话：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”。无中可以产生有，能创造出最多的事务。禅对有的态度其实是这样的。大乘佛法里面有一句话：“真空妙有”没有真空，那个有就是死的有，就是执着的有，就不是妙有。还有一句话“随缘做主”，禅者面对事物时，要能在当下里映出它对生活最真实的意义。 

有一句话从逻辑上看，很像循环论证，但走过禅或者走过人生的人好好观照这句话，一定有特别的感觉：什么叫禅者，什么叫悟者？有人说，就是在最适合的时机做最适当事情的人。

(摘录自《归零》)

林谷芳：台湾著名禅者，音乐家，文化评论人，佛光大学艺术学研究所所长，台北书院山长。六岁有感于死生。高一见书中句“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”，有省，遂习禅。同时间，亦因一段因缘走入中国音乐。四十年间，于音乐，始终观照道艺一体；在修行，则“出入禅、教、密三十年，不惑之后，方知自己是无可救药的禅子”，遂对向上一路，多所拈提，常以剑刃上事砥砺学人，标举宗门不共。在禅与艺术外，1988年后又以海峡开放恰可印证生命所学之真实与虚妄，频仍来往两岸，从事文化观察与评论。

主要著作：《谛观有情——中国音乐里的人文世界》、《一个禅者眼中的男女》、《千峰映月——中国人生命中的禅与诗》、《如实生活如是禅》、《画禅》、《落花寻僧去》。

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